Der Arzt diagnostiziert den klinischen Tod. Hierbei sind wir jedoch bereits bei der ersten Frage, wann ist der Mensch oder das betroffene Lebewesen wirklich unwiderruflich Tod? Bislang sind sich weltweit die Mediziner nicht einig, wann der wahre und endgültige Tod eingetreten ist. Sicher hat man in den letzten Jahrzenten viele Techniken entwickelt, mit denen man angeblich den Eintritt des Todes feststellen kann. Doch wurden in all den Jahren auch immer wieder jene Verfahrensweisen wiederlegt oder in Frage gestellt.

Fakt ist, dass keiner der Mediziner oder Entwickler von jenen Verfahrensweisen sicher ist. So hält bis zum heutigen Zeitpunkt der Streit um die sichere Diagnose an. Nur über eines ist man sich einig, es ist die Tatsache, dass diesen Zeitpunkt keiner mit Sicherheit bestimmen kann.

Nun, wenn ein verstorbener Körper in die Leichenstarre verfällt oder gar schon in die Verwesung übergeht, dann ist die Sache eindeutig und unumstritten.

Nur gibt es bislang keinen einzigen Fall, indem ein Lebewesen aus einem solchen Zustand wieder ins Leben zurückgekehrt ist.

Bei den Nahtoderfahrungen handelt es sich um jenes Phänomen, wobei keine Hirntätigkeit mit unseren Mitteln und Methoden mehr nachweisbar ist. Wobei es sich hier auch ausschließlich um Unfalltote oder ganz plötzlich Verstorbene handelt. Wo der Körper noch warm ist und der Tod schnell und überraschend eintrat. Ob es sich hierbei wirklich um den wahren Zustand des Todes handelt ist anzuzweifeln.

Ein Mensch, welcher aus Altersgründen oder einer Krankheit langsam stirbt, wird nicht wieder ins Leben zurückkehren und somit auch keine Nahtoderfahrung machen.

Nur im Falle einer Reanimation nach einem Unfall zum Beispiel, sind derartige Dinge berichtet worden.

Um dies etwas genauer zu verstehen, sollten wir uns mit dem Sterbeprozess etwas eindeutiger beschäftigen. Hierbei spielen unendlich viele Faktoren eine bedeutsame Rolle. Nicht nur Kultur und Religion greifen hier mit ein. Es kommen auch die Erziehung und das Umfeld in dem man gelebt hat mit zum Tragen. Selbst die Art wie man zu Tode gekommen ist nimmt eine wesentliche Rolle hierbei ein. Nicht zuletzt sind sogar die Phantasie und Überzeugung des Sterbenden von großer Bedeutung. Was hat er nach seinem Tod erwartet? Diese Frage wird schon lange bevor es dazu kam, zu Lebzeiten sehr bedeutungsvoll für den Sterbeprozess.

Wie auch immer, der nahende Tod löst eine Art von Angst uns Stress aus, welche zu einem Schock zustand eskaliert. Dabei spielt es keine Rolle ob der Betroffene ein mutiger Held war oder ein kleiner Feigling.

Maßgeblich hierbei ist der Arterhaltungstrieb, den ein Jeder von uns in sich trägt, so wie auch alle anderen Individuen.

Dieser angeborene Arterhaltungstrieb stellt einen Schutzmechanismus für uns und unser Leben dar. Wäre dieser Trieb nicht vorhanden, so würden wir so leichtsinnig und verantwortungslos mit unserem Leben umgehen, dass am Ende unsere Spezies aussterben würde und es somit keine Menschen mehr geben würde. Das gesamte Leben wäre ohne diese triebhafte Veranlagung zum Aussterben verurteilt und es gäbe bald kein Leben mehr.

Nun gehört der Tod aber zum Leben dazu. Man könnte auch makaber behaupten, dass der Tod die einzige Sache ist, welche mit absoluter Sicherheit kommt und jeden ereilt.

Die Natur ist jedoch nicht so grausam wie man annehmen möchte. Daher hat sie auch für dieses Ereignis vorgesorgt.

Um einen solchen Schock nach Möglichkeit entgegenzuwirken, da das Sterben einen unglaublichen Stress verursacht, schüttet unser Gehirn in einem solchen Moment ein Hormon aus, welches mit einer Droge gleichzusetzen ist. Dieses Glücklichkeitshormon wird als Endorphin bezeichnet. Die Menge einer solchen Ausschüttung kann so groß sein, dass es dem Sterbenden eine glückliche, traumhaft anmutende Welt des bislang Unbegreiflichen suggeriert. Wird der Betroffene durch eine Reanimation zum Beispiel wieder ins Leben zurückgeholt, so wird er natürlich von diesem traumhaften und unvergleichlichen Erlebnis berichten.

Dies mag auch der Grund für jenes Phänomen sein, dass sich fast alle Berichte der Nahtoderlebnisse gleichen.

Stets hören wir die gleichen Berichte, von einem großen und schönen hellem weißen Licht, einer endlosen, bezaubernden grünen Wiese und noch so einiges mehr.

Hierbei nimmt das Licht eine besondere Rolle ein, welche bei näherer Betrachtung auch sehr unkompliziert und verständlich wirkt.

Jeder Mensch, vorausgesetzt er befindet sich in einem gesunden Zustand, fühlt sich im Licht wesentlich besser und sicherer als in der Dunkelheit. Diese Tatsache hat auch eine ganz normale Erklärung.

Diese Erklärung ist in erster Linie rein physiologischer Natur. Unsere Augen sind einfach nicht genügend für die Dunkelheit geschaffen. Letztlich ist der Biorhythmus von Schlaf und Wachzustand des Menschen vom Licht abhängig. So werden bei Licht bestimmte Hormone in unserem Gehirn ausgelöst, die den Wachzustand einleiten so wie auch ein anderes Hormon bei Dunkelheit für unsere Müdigkeit zuständig ist.

Bei vielen von uns erscheint dieser Zustand zweifelhaft. Hierbei sollten wir das künstliche Licht in unseren Städten jedoch nicht vergessen. Würden wir in der Wildnis der Natur leben müssen, so würden wir es verstehen.

Bei unserem Thema geht es jedoch nicht so sehr um jenes Licht um der Helligkeit wegen, so wie wir es kennen, nein es geht um ein spirituelles Licht.

Genau dieses Licht beinhaltet die Antworten der Fragen, nach denen wir suchen. Widmen wir uns also jenem spirituellem Licht in Verbindung mit dem Augenblick unseres Ablebens.

Ich spreche hier ausschließlich von der menschlichen Natur, da wir bislang nichts von irgendwelchen Nahtoderfahrungen der Tiere oder andere Individuen kennen. Aus jenem Grund werden wir also auch beim Menschen bleiben.

Vielleicht ist es dem einen oder dem anderen von uns nicht so recht bewusst, aber solange wir Menschen diesen Planeten besiedeln, werden wir nicht nur von unseren Eltern, Erzeugern oder anderen Personen unserer Familie erzogen oder beeinflusst. Wir werden zum größten Teil von unserem Umfeld beeinflusst und dass permanent.

So spielen die geschichtlichen Überlieferungen eine weitaus übergeordnete Rolle. Es sind die Mythen, der Aberglaube und jene spiritistischen Geschichten, von denen wir bis zum heutigen Tag immer wieder hören. Selbst wenn wir nicht daran glauben wollen, so können wir aber auch nicht das Gegenteil beweisen und dieser Umstand bereitet uns Unbehagen und Unsicherheit.

Dieser Umstand ist auch für die vielen Weltanschauungen, Mythen und Religionen verantwortlich.

Eines kommt jedoch in allen Arten dieser Anschauungen vor, es ist das Licht. Mag es letztlich daran liegen, dass das Licht für uns Wärme, gute Ernte und in gewisser Weise Sicherheit (also neues und glückliches Leben) bedeutet.

In all diesen Kulturen sowie Mythen und Religionen begegnen wir jedoch einer kleinen Ungereimtheit. Diese ist jedoch gerade in der Bibel sehr deutlich hervorgehoben.

Dort erscheint eine Person Namens „Lichtbringer“. Mit dieser Person ist jedoch der Teufel gemeint. Aber auf dieses Thema wollen wir an dieser Stelle zuerst nicht weiter eingehen. Vielleicht kommen wir an einer anderen Stelle noch einmal darauf zu sprechen.

Ein helles wunderschönes Licht, in welches wir gehen um dort unseren Frieden zu finden. Eine wirklich schöne Vorstellung, doch sehr zweifelhaft.

Im Stress des Sterbens, den eigenen Tod vor Augen, schüttet unser Gehirn eine Unzahl an Glückshormone aus, welche uns genau jenes Bild vorgaukeln. Gelingt es unserem Körper, unserem Geist oder einem Arzt diesen Sterbezustand rückgängig zu machen, so werden wir uns mit angrenzender Sicherheit an jenes unterbewusste Erlebnis erinnern und unter Umständen darüber berichten, womit der Kreislauf der Mythen wieder weiter geschlossen wird.

Wenn ich also nur den Umstand der Nahtoderfahrung erklärbar mache, wäre hiermit das Buch bereits am Ende. Doch ganz so leicht wollen wir uns jene Suche nach der Wahrheit machen.

 Wer also jener Nahtoderfahrung keinen rechten Glauben schenken kann, sollte sich auf die Suche nach der Wahrheit machen.

Dabei sollten wir einen gewissen Unterschied nicht übergehen. Der Tod ist ein Prozess der ein Teil unseres Lebens darstellt und uns solange wir Leben begleitet. Er ist die einzig wirklich zuverlässige Sache, die uns alle einmal ereilen wird. Der Tod ist somit das einzig Sichere im Leben.

Interessant wird aber die andere Seite. Was kommt nach dem Tod, dem eigentlichen Sterbeprozess. Wo gehen wir hin, womit sich zwangsläufig auch die Frage aufwirft, woher kommen wir.

Die Antworten auf jene Fragen würde mit einem Schlag das Geheimnis des Lebens erklären. Könnten wir bereits zu Lebzeiten diese Frage beantworten, so wäre dieses Buch hiermit zu Ende.

 Aber dem ist bei Weitem nicht so. Wir haben also feststellen müssen, dass jene Nahtoderfahrungen mit sehr viel Vorsicht und sehr skeptisch zu beurteilen sind. Es lässt sich nicht mit Sicherheit ausschließen, dass solche Erfahrungen wirklich existent sind, aber wirkliche Beweise gibt es hierfür nicht.

Die einzige Auffälligkeit, welche wir hierbei beobachten können, ist die, dass jene Nahtoderfahrung stets der Kultur und Religion jener Person gleicht, welche diese gemacht zu haben glaubt. Hier reihen sich fast schon sichtbar die uralte Kultur und deren Erziehung an das Ereignis an.

Haben wir am Anfang unseres Buches feststellen müssen, dass sich Mediziner und andere Wissenschaftler bis heute noch nicht einig darüber werden können, wann der Tod wirklich eintritt oder eingetreten ist, so gibt es auch noch keine wirklich sichere Methode diesen Vorgang zu beobachten oder jenes eingetretene Ereignis festzustellen und mit absoluter Sicherheit zu bestätigen.

Sicher, wie wir bereits erwähnt haben, beim Eintritt der Totenstarre dürften alle Zweifel ausgeräumt sein.

 Die Frage welche sich uns stellt ist die, ob ein Lebewesen überhaupt imstande ist seinen eigenen Tod bis an eine gewisse, kritische Schwelle wahrzunehmen, um dann im letzten Augenblick sich eines anderen zu besinnen und umzukehren?

 Ich will damit nicht etwa in Frage stellen, dass ein Mensch oder ein anderes Lebewesen durchaus fähig ist seinen Tod zu ahnen. Selbst mit dem Zeitpunkt des Geschehens, da bin ich mir völlig sicher, kann jenes Individuum noch handeln und diesen dadurch zu einem gewissen Teil mitbestimmen. Auch die Tatsache, dass der Sterbeprozess in vollem Bewusstsein miterlebt wird steht außer jeder Frage.

Hierüber gibt es genügend Berichte und Beweise an deren uneingeschränkte Glaubhaftigkeit kein Zweifel besteht. Das aber ist letztlich nicht die Kernfrage.

Die Frage um die es hierbei geht ist jene, ob ein Mensch oder ein anderes Lebewesen den Prozess, d. h. den Sterbeprozess umkehren kann.

Handelt es sich bei einer sogenannten Nahtoderfahrung um einen biochemischen Vorgang, welcher unser Wunschdenken beeinflusst? Viele Fakten weisen in diese Richtung.

Dennoch muss es nicht der Wahrheit entsprechen.  Es gibt viele Dinge zwischen Himmel und Erde, die wir nicht verstehen und auch nie verstehen werden. Im Grunde stehen wir ganz am Anfang. Wir Menschen kennen noch nicht einmal, in den Weiten des Universums unsere wahre Größe und Aufgabe. Wir sind nur fähig uns aus unserer eigenen Perspektive zu betrachten und alles aus dieser Perspektive zu bemessen.

Sicherlich ist eine solche Nahtoderfahrung ein großer Trost der uns die Angst nehmen kann. Klingt es nicht wie ein Heldenepos? Erfüllt es nicht schon seinen Zweck, indem wir uns bemühen redlich nach bestem Wissen und Gewissen zu leben?

Doch ganz so einfach ist es wohl doch nicht. Kennen wir doch gar nicht unsere Aufgabe im Sinne der Naturgesetzmäßigkeit.

Könnte es nicht möglich sein, dass wir im Laufe vieler Zyklen diese Aufgabe erst erlernen müssen um dann wirklich eine Ebene weiter zu kommen?

Ich bin der festen Überzeugung, dass es diese Ebenen gibt, doch wo beginnen sie und wo enden diese Ebenen. Sicherlich nicht bei einem Mann mit einem langen weißen Bart, welcher unsere Schuld gegen das Gute in uns aufwiegt.

Wenn alles seine feste Aufgabe in der Natur hat, dann kann es auch keine Sünden geben. Dann wäre das, was wir mit Sünde oder Schuld bezeichnen nichts weiter als ein Lernabschnitt. Eine Form des Lernens auf dem Weg zur Vollkommenheit.

So betrachtet gäbe es auch kein Gut oder Böse. Alles wäre relativ. Kein Paradies und keine Hölle. Kein Gott im Sinne der Religion und auch keinen Teufel. Alles wäre ein großes Ganzes. Alles wäre Schöpfung, Schöpfung die schon immer da war und die sich nur ständig verändert aber niemals vergeht.

 Lassen Sie uns noch einmal ganz kurz zum Begriff und damit den Stellenwert des Lichts kommen. Jenes Licht ist nur die Wahrnehmung aus unserer Sicht. Für uns bedeutet es Wärme, Fruchtbarkeit, Sicherheit und Leben schlechthin. Aber ist dem wirklich so?

Das Licht wirkt nur aus unserer Perspektive so. In Wahrheit ist das Licht, wie auch alles andere relativ.

Licht ist Energie. Eine so gewaltige Energie wie wir sie uns nicht vorstellen können. Dieses Licht, jene Energie kommt von Sonnen. Würden wir dieser Sonne um eine Kleinigkeit zu nahe kommen, so würde alles Leben auf unserem Planeten vergehen. Alles würde verbrennen und sogar der gesamte Planet würde vernichtet werden.

Würden wir uns nur eine Kleinigkeit zu Weit entfernen, so wären die Auswirkungen der Vernichtung genauso gravierend, nur das alles erfrieren würde.

Das Licht, so wie wir es interpretieren, kann die uns bekannte Wirkung nur durch seinen wohl ausgewählten und für uns angepassten Abstand zur Quelle entfalten.

Was also wäre wohl, wenn wir ins Licht gehen?

 Hier werden sich gleich unendlich viele Fragen, aneinandergereiht, auf uns zubewegen. Es mag sehr schwer sein, sich mit den Fragen und deren Antworten zu beschäftigen, von denen wir weder das Eine noch das Andere kennen.

Es bleibt uns also nur die reine Spekulation. Nur soll es keine wilde Spekulation werden, in der wir unserer Phantasie freien Lauf lassen können. Auf der anderen Seite dürfen wir uns auch nicht bedingungslos auf die Wissenschaft und ihre Erfahrungen sowie Errungenschaften berufen. Nirgendwo sind so viele Fehler gemacht worden wie gerade in der Wissenschaft. Des Weiteren wollen wir auch nicht einem Wunschdenken aufsitzen.

Wir sollten also alles miteinander vereinen und aus dieser Materie einen Kompromiss machen. Wenn es notwendig erscheint sollten wir viele Kompromisse machen und diese dann nach unserem Gefühl auswerten. Wir sollten dabei keine Angst vor Fehlern haben, da diese bereits schon viele große Köpfe in der Vergangenheit gemacht haben um einzusehen, dass Fehler auch nur ein Teil des Lernprozesses sind.

Was also dem einen recht ist, sollte dem anderen billig sein.

 An dieser Stelle möchte ich nun doch, zur besseren Veranschaulichung, die Zeit ins Spiel bringen. Nicht etwa die Zeit wie wir sie zu kennen gewohnt sind, nein die Zeit als das was alles überlagert.

 Die Zeit, so wie wir sie kennen, ist ein messbarer Ablauf. Er regelt für uns nicht nur die Tages- und Nachtzeiten, die Stunden, Minuten und Sekunden, sowie die Jahreszeiten und letztlich auch sogar unserem Durchschnittsalter.

Jene Zeit ist jedoch nur auf unserem Planeten Erde existent und von vielen Faktoren abhängig. Diese Form der Zeit werde wir vermutlich nirgendwo anders im gesamten Universum ein zweites Mal finden, da die physikalischen Gegebenheiten hierfür wahrscheinlich nur auf der Erde bzw. in unserem Sonnensystem vorhanden sind.

Einen Wechsel der einzelnen Ebenen dürfen wir also nicht nach diesem Zeitmuster betrachten.

Die Zeit welche ich hier ansprechen möchte, ist jene, welche man mit „der Ewigkeit“ bezeichnen könnte. Nun, diese Interpretation mag im ersten Augenblick recht unverständlich erscheinen. Betrachten wir uns diese Vorstellung deshalb einmal etwas genauer, auch wenn dies zuerst etwas abstrakt erscheinen mag.

Der Mensch berechnet die Zeit nach dem Muster der Vergänglichkeit, also ein ständig vergänglicher Prozess nach der Formel von Anfang und Ende. Zeit stellt hierbei den Zwischenraum dieser beiden Begriffe dar. Was wir hier jedoch erleben ist eine verwirrende, wenn nicht sogar täuschende Wahrnehmung. Wie mag wohl die Wahrheit aussehen, wenn es weder Anfang noch Ende gibt?

Ganz gleich aus welchem hintergründigen Vermutungen (ich hatte diese bereits in einem anderen Werk geäußert) wir auch zu der Erkenntnis kommen, dass es keine wirkliche Entwicklungsgeschichte des Universums gibt, sondern das Alles bereits schon immer vorhanden war und in sich die „Ewigkeit“ verkörpert, welche sich nur in einem ständigen Wandel befindet. Wir müssten zu der Erkenntnis gelangen, dass es keine Zeit, so wie wir diese wahrnehmen, gibt. Was wir als Zeit erkennen ist nicht weiter als ein ganz geringer Teil der stätigen Veränderung innerhalb der unvergänglichen Ewigkeit.

Stellen wir uns die Zeit nicht als einen vergänglichen Prozess vor, sondern als den Ablauf der sich ständig verändernden Umstände.

Hierzu betrachten wir noch einmal unseren Stapel von Pfannkuchen. Dieser Turm des Stapels bleibt ewig auf ein und denselben Platz stehen. Das Einzige was sich mitunter verändern könnte, wären die Pfannkuchen unter sich. So könnte praktisch der Pfannkuchen mit der Nummer 5 auf die Stelle von Nummer 23 rücken und die Nummer 23 an Stelle von Nummer 13 usw. Der Stapel verändert sich in sich selbst, ohne dabei seinen Standort zu wechseln.

Die Dinge um uns herum würden sich verändern, was wir mit „Zeit“ beschreiben würden, obwohl sich der Standort des Gesamten nicht verändert. Eine Täuschung, die wir nicht einmal wahrnehmen könnten, da wir immer nur jene eine bestimmte Ebene (einen Pfannkuchen) kennen und von dem anderen Geschehen nichts wissen.

Daraus folgt dass der sich immer vollendende Kreislauf zwischen Leben und Tod ein Gesamtes und auch so vorgesehen ist nicht wirklich einen Zeitablauf bestimmt sonder nur von uns als dieser wahrgenommen wird. Dies mag auch der Grund für viele Missverständnisse sein, aus dessen Gründen wir auf der wissenschaftlichen Ebene nicht weiterkommen, ja uns sogar eher darauf vollständig verfahren haben.

Um überhaupt auf diesem Gebiet weiterzukommen ist es unbedingt notwendig, dass der Mensch seine Vorstellung von Zeit nicht mit Anfang und Ende in Verbindung bringt. Was die wirkliche Zeit anbelangt bedarf es ein vorkommendes neues Konzept, welches allerdings auch weitgehend verstanden werden sollte.

An dieser Stelle stellt sich nun die Frage, was eigentlich ist Zeit? Was sollen oder können wir uns darunter vorstellen? Hat der Begriff „Zeit“ überhaupt etwas mit einer Maßeinheit zu tun? Oder kann es eher sein, dass „Zeit“ ein Begriff für die Veränderung der Dinge im gleichen Augenblick ist?

Um die Materie um welche es geht vielleicht noch besser zu verdeutlichen, stellen wir uns einen Zylinder aus Glas vor. Dieser Zylinder ist mit konterminiertem Wasser gefüllt, wobei jene beigemischten Stoffe, in unterschiedlicher Form, stets leichter als das Wasser sind. Hierbei lagern sich die trübesten Stoffe ganz oben ab. Umso weiter wir mit unserem Blick den Boden des Zylinders näherkommen, wird das Wasser immer klarer und reiner. Ganz am Boden ist es dann kristallklar.

Der Zylinder verlässt seinen Standpunkt nicht einmal. Auch sein gesamtes Umfeld scheint dem Stillstand und der Zeitlosigkeit zu unterliegen. Auf all das, was sich außerhalb unseres Zylinder befindet oder abspielt, soll im Augenblick für uns nicht zur Debatte stehen.

Das gesamte bekannte Leben und damit auch unseres findet in diesem Zylinder statt. Es fängt ganz oben, in der wahrlich trübsten Brühe an.

Da Tod und Leben zusammengehören und damit als ein Gesamtes anzusehen sind, bewegen wir uns solange in jener „trüben Brühe“ bis wir diese verstanden haben und weiter in sichtbareren Ebenen vorstoßen.

Wie Sie bestimmt schon bemerkt haben, hatte allein dieser kleine Abschnitt an Erklärungen ein gewisses Zeitmuster, welches eigentlich nicht der Fall sein sollte.

Das Umdenken das die Zeit keine Maßeinheit ist sondern einen unbeweglichen Zustand der Ereignisse darstellt, ist der schwerste zu überwindende Punkt in unserem Denken schlechthin. Wer jenen Umstand erst einmal begriffen oder verstanden hat, für dem werden sich alle Tore der Antworten wie von allein öffnen.

Um noch ein letztes Mal auf den Vergleich mit dem Glaszylinder zurückzukehren, mit jedem Wechsel der unterschiedlichen Ebenen, welche auch ein unterschiedlich spezifisches Gewicht haben, verändern wir auch unser eigenes Gewicht im Sinne der Schöpfung und Bestimmung. Wir passen uns also bei jedem Wechsel der entsprechenden Ebene an. So können wir uns also nicht verschlechtern und zurückfallen. Haben wir jene vollkommende Reinheit einmal erreicht, so werden wir nicht mehr in die Gefahr oder Lage geraten können, wieder durch Unreinheit auf die alten Ebenen zurückzukehren.

Was allerdings am Ende oder besser gesagt nach dem Weg der Reinkarnationen kommt, darüber lässt sich wirklich nur spekulieren.

Eines ist jedoch einsichtig klar. Nicht alles vollkommen Reine kann auf jener Ebene enden. Die Vorstellung vom Paradies oder einem Nirwana, so wie wir es gerne sehen würden, kann nicht aufgehen. Dafür gibt es einen einfachen Grund. Wenn dem so wäre, gäbe es keinen Kreislauf und ohne jenen geschlossenen Kreislauf gäbe es keine Ewigkeit.

Würde man jene Evolution nicht bei nur einem begrenzten Werdegang hier auf Erden beziehen, sondern auf das zeitlose Universum erweitern, so würden sich Gedanken und Spekulationen, vom Prinzip her unglaublich ähnlich betrachten lassen.

Die Natur zeigt uns täglich die Wahrheit in all ihren Zusammenhängen, wir brauchen nur genau hinzusehen.

Leider neigt der Mensch dazu die Natur nicht begreifen zu wollen sondern sie nach seinem Willen zu beeinflussen, da er dem Irrglauben unterliegt, es ginge nicht ohne seine Hilfestellung. Würde der Mensch die Zeichen der Natur und ihrer Schöpfung mehr Achtung schenke und sie zu begreifen versuchen, dann wäre er wahrscheinlich schon wesentlich weiter im Wissen um die Wahrheit der Reinkarnation.

Nicht umsonst steht in den Heiligen Büchern der Satz „von Ewigkeit zu Ewigkeit“. Damit schließt sich jedes Mal der Kreislauf der Unendlichkeit.

Mit jedem vollendeten Kreislauf beginnt ein neuer in einer anderen Darstellung und dennoch ist zwischen diesen Ereignissen keine sogenannte Zeit vergangen.

Aber was geschieht wenn es keine Kreisläufe mehr gibt, wird sich jetzt noch der Letzte unter uns fragen.

Nun, die Antwort ist einfach, in einer Ewigkeit gibt es kein Ende. Es gibt auch nicht mehrere Kreisläufe, es gibt nur einen Einzigen, welcher nur stets seine Anpassung verändert, aber nie sich selbst.

Dieser ewige Kreislauf der Unendlichkeit ist und bleibt allgegenwärtig. Er war schon immer vorhanden und wird auch immer vorhanden bleiben.

„Von Ewigkeit zu Ewigkeit“.

Georg Goetiaris